但在“德”的修养上，有德之君子与无德之小人差别极大，君子之德合于道，小人是缺德、无德偏离道。作为后知后觉的人类，“德”是可以修养的，不断地对自身进行修养，自立、自强、自尊，不断提高自己的德行，从一个人生低级阶段提升到另一个高级阶段，才能立于不败之地，才能成为谦谦君子。但这种修养，修与不修，是一个人自己的事情。
“道”作为自然规律，在无形的空间自然而然不断地运行着，是一个横亘不变的规律，一个人你是不是在追寻它、探索它、看齐它，是不是在努力提高自己的修养与德行与“道”同步，这是你自己的事情，与“道”的运行毫无关系。如果你自身不去努力追寻，则可能就成其为缺“德”或“无德”之小人，所以这就要求人们不断地去自强不息地努力，不断修炼、不断提高自己，“厚德”方可载物，厚德方可与道同行成为谦谦君子。
《易经》中常提到“命”，那么“命”取象于八卦中哪个卦呢？为什么？
《周易》中常提到“命”。如《鼎卦·象辞》曰:“木上有火，鼎；君子以正位凝命”。《姤卦·象辞》曰:“天下有风，姤；后以施命诰四方”。《巽卦·象辞》:“随风，巽；君子以申命行事”。《师卦·九二爻辞》:“王三赐命”。《否卦·九四爻辞》:“有命无咎,畴离祉。”《革卦·九四爻辞》:“悔亡，有孚，改命，吉”。还有很多例子，这里就不再一一列举。
那么，《周易》中的“命”是个什么概念呢？《说卦传》中并没有明确指出“命”的取象出自八卦哪一卦，那么《周易》中的“命”是如何取象的呢？甲骨文的“命”和“令“是同一个字，到了西周“令”叠加“口”分化出“命”。可见，令是命的初文，命字是从令字中分化出来，加“口”以别义，表“令”的一部分意义。《说文解字》:“（命），使也。
从口从令。”《说文·注》:“令者，发号也，君事也，非君而口使之，是亦令也。故曰命者，天之令也。”笔者认为，“命”的本义特指天命，後引申指君命，再引申指上级对下级的指示。天命者，上天之令也，上天之令出乎口而为命。天命通俗地讲，实际也就是指天意。天意不是迷信，而是天的自然属性，包括气候和历数，而历数说到底也就是节气，节气也不过是气候的节点。
所以，天命和气有关。在《周易》中，“巽为风”，“风”俗称空气。天命既然和气有关，那么天命就应该取象于“巽”。空气的冷暖、干湿、强弱、净污等方面就是构成气候特点的基本因素，反映大自然的基本信息。时间不同，大自然的信息就不同，天命也就不同。所以孔子曰:“时也，命也。”意思是时间就是天命，时不同则天命不同，时变则命变，时间变化到了节点，则天必改命，天改命则人改历。
天改命反映寒来暑往，四季变化，人改历则象征人道沧桑，朝代更替，故《革卦·象辞》曰:“革，君子以治历明时。”天命靠什么来传播发布？靠风。风就是流动的空气，是大自然的使者。风无处不在，无孔不入，无时无刻不在极其忠实地向大自然传播发布着天命，体现着天意。春天，风在向大自然传播着天的元德，命万物萌生，给万物生机，故人道曰仁；夏天，风向大自然传播着天之亨德，命万物旺长，各争其位，各得其所，故人道曰礼；秋天，风向大自然传播着利德，命万物敛收，取之有道，故人道曰义；冬天，风向大自然传播着贞德，命万物闭藏，存身守性，故人道曰智。
天子顺天承命，故君命亦即天命，泛是命皆取象于巽卦体。《鼎卦》是由《遯卦》变化而来的。卦变时，《遯卦》六二先变为《讼卦》六三，然後再变为《鼎卦》六五，承袭了王位，故曰“正位凝命”。《遯卦》是消息卦，所以其上面才消去的为一阳爻，这个阳爻与上九、六五组成巽体，六五为巽体主爻，故取象曰“命”。《姤卦》是消息卦，又《姤卦》主爻为初六，卦变时一直上行，四处行走，且始终为巽体主爻，“巽为命”，故曰施命以诰四方。
《巽卦》是由《遯卦》变化而来的，天时为申；又《巽卦》两个阴爻皆为巽体主爻，“巽为命”，故曰“申命”。《师卦》是由《剥卦》变化而来的，《剥卦》六五为王，且在隐巽体中，“巽为命”，故曰王命。《剥卦》变为《师卦》後，《师卦》九二爻与六五为应，是受王命而“在师中”，故曰“王三锡命”。“命”取象于巽卦的例子还很多，这里就不再一一列举了，有兴趣的朋友可自行一一验证。
