你没有这种大的共情，没有这种替别人受苦的布施心，奉献心，何谈修行呢？我说：那慈悲相和慈爱相，有什么不一样？他说：慈爱相是自私的。慈悲相是无私的。母亲的相就是慈爱相，但她只对着自己孩子或者对母子相关的人情体现出来。慈悲相则不然，他对这世界上所有的众生都体现。我说：佛法讲同体大悲，无缘大慈是这样吗？他说：是的，这话说的很好，无缘大慈，不因为你跟他有缘分才去慈爱他。
慈爱众生是一种本分，是不需要因缘聚合作为前提条件的。以因缘为条件的慈爱只是有局限的狭隘的慈爱，只有不分因缘不分种族，不分时间不分肤色，不分种类通通都在这个本分里面慈爱。这就是无缘大慈。到了无缘大慈，其实就是慈而不慈，不慈而慈，没什么慈不慈却常在慈中。同体大悲也是这样的道理。所以优秀的修行人能够有慈悲相，就是因为他心已经和众生一体了，众生和他无二无别。
他能够体会到众生的所有的苦痛，他能够从这些苦痛中深深的去慈爱这些众生。然后又不执着于这些慈爱。于是这种慈悲相就体现为一种无私的冷静的慈悲。4个字去说这个形象最为贴切，就是悲天悯人。第三，就是清净之相。我问什么是清静之相，是说这个人的面相很干净很清雅吗？他说：那是因为洗脸洗的太好，护肤做的不错，那不是清静，只不过是干净。
清净之相是距离之相，是和世界和任何人和任何事都有距离，这个面相让你感觉这个人有点冷冷的，看什么东西他都有距离的，但是他不是冷漠，他只是有距离。或者说这是一个理智的面相。什么事情他都知道，但是却都不关他的事，他都不干涉。他也不纠结进去，这是一种有定力的相。人没有定力跟着事情胡乱动心，那个面相一定会表现出来。
定力相不是说闭着眼睛，垂着头弓着背，像画上的罗汉图一样。定相是很灵活的在世界上照常吃喝拉撒做人，但是却永远保持那个如如不动的距离。这个距离就叫不参与，不干涉，不判定。一个人如果能做到一颗心对自己，对他人，对世界，对任何事不参与不干涉不判定。他一定会有一种清净的面相出来，这种清净的面相能够感染很多人。说起来好的修行人的面相还有很多特点，但总的来说有这些，以后有机会再跟你说说吧。
然而你要知道，即使是这种面相，也只不过是相对于无明众生所显现，实际上是因为你有分别心才能够感受到这种菩萨相。这种显现也是针对性的。从本质上讲，它也没有一个固定的恒定不变的特性，只不过是他的心修到了这种程度，在我们这个有局限，有分别的眼界里面能够表达出来。故此我们知道相由心生的道理，而不必去执着于这些东西就对了。
“相由心生”是什么意思？
大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。“相由心生”是什么意思？把这个句子补充一些，命由己造，相由心生，境随心转，有容乃大。相由心生是很高深的学问，却又很显白的存于世间。从广义和狭隘两个方面我们来探讨一下。希望能给有缘人一点点小启示，也希望能给朋友们起到抛砖引玉的作用。在佛教广义上讲，一切相皆由心生，这里的相包罗万象，乃至我们整个娑婆世界。
一切色、受、想、行、识都是相（虚相）。某种意义上你的“心”灭度了，那么你才能真正意义上离开这个世界。“心”若在，一切就有可能，而若此心已死，那么万千世界也就空寂。六祖有云：非幡动，非风动，仁者心动。心不动，念不起，风动和幡动又有何分别？我们认识世界都是从我们的大脑来区别各种相，一旦我们的大脑停止了工作，对于大脑来说，曾经的相也就虚空了，虽然这些虚空对于其他的大脑暂时好像还不是虚空。
但对已经死亡的大脑何尝不是虚空了呢？能勘破这点，就能心意沉静，境随心转，而不是心随境转，那么人的气量自然吞吐宇宙，在知识的海洋里遨游，不骄傲、不气馁。吾生也有涯，而知也无涯！我心不动，万物不动；我心不变，万物不变；我心沉静，万物沉静。从世俗的狭义出发，相由心生，是指人的内心的善恶会反映到人的容貌上来。
这点在一般的情况下是有根据的，但却不是完全正确，只是概率大。一个人慈悲那么就会显露在她的行为上，进而改变她的样貌，一个人智慧就会体现在她的行为上，进而改变她的样貌。心慈悲，那么容貌就慈悲；心智慧，那么容貌就智慧。慈悲的人啥样？智慧的人啥样？相信大家都会总结总结。然后再去体会。慈悲不是笑面虎，智慧不是自以为是。
相由心生，体现的是一种表里如一的境界和修为。只有大善大恶的人更容易伪装掉自己的外相。譬如口蜜腹剑之人，譬如白骨精，譬如慈悲的济癫疯僧，譬如行霹雳手段，却心怀慈悲的人。察其言，观其行，时间和事件是最好的明证，智慧是最好的捷径。一家之言，多有偏颇，希望友友们多多包涵。 如果您喜欢我的观点，请点击关注和转发，谢谢！。
