亲人的去世，从人类角度来都会伤心的，这是共通的。他们用鲜花这种有美好寓意的物品，来表达对死去亲人、朋友的思念，也让葬礼多了一份温情与爱意，中世纪的欧洲人对死亡的看法即基督教的看法，火葬后烧剩的遗骨会被埋入墓园，日本同一家族或同一姓氏的亲人都是埋在一起的，就是家族墓。
1、日本人是如何对待死去的亲人的？
日本对待死亡的亲人多以鲜花所表达，但近些年随着时代变迁他们又开始大规模使用火葬的方法，百度所搜，不代表全部在我们的认知中，鲜花在婚礼中出现的情况，绝对要比葬礼多。中国传统葬礼一般都是沉重、悲恸的，哪怕会用花作装饰，也多是白色花圈或花环，而日本喜欢摆放的是鲜花坛，被制作成了波浪的形状，有着更迭不息的寓意。
鲜花大多都采用朴素的白菊，这和树木希林想要简单仪式的愿望一致，而这种花坛，制作细致到连所用的白菊，都按绽放程度来分类使用，才会呈现出最后这素雅又肃穆的告别仪式，有种“归于圣洁”的感觉。这种殡葬花艺在日本也叫做“生花祭壇”，其突破传统花艺的框架，成为日本殡葬仪式中备受瞩目的一环，这些花艺师用自己的双手，给予死者最大的尊重与体面。
鲜花在表白、结婚中都能作为情感寄托之物，在死别中更能缓解悲伤的氛围，让死亡不再那么沉痛，变得优雅与淡然。他们用鲜花这种有美好寓意的物品，来表达对死去亲人、朋友的思念，也让葬礼多了一份温情与爱意，有的“生花祭壇”上，会特意将逝者生前最爱的事物设计在其中，让亲友们缅怀着逝者的点滴。花开花落，就如同人生人死，
日本人对于死亡是比较淡然的，他们认为：“生死都是自然法则”，所以要用鲜花为人生划上一个完美的句号。而与“生花祭壇”同样体现这种日本人生死观的，还有日本的殡葬方式，在明治时期，日本人的埋葬方式还是以土葬为主的，但是二战之后，随着城市化进程的加快，火葬在日本快速普及，到后来火葬率超过98％。日本人能够很快接受火葬，与他们自古以来持有的生死观有关，
他们信奉佛教，不拘泥于逝者的遗体，所以对火葬比较宽容。而火葬后烧剩的遗骨会被埋入墓园，日本同一家族或同一姓氏的亲人都是埋在一起的，就是家族墓，而家族墓每年的清扫与维护费用，都是由后代来承担的。但是在人口逐渐增多、土地逐渐变少、家族观念逐渐稀薄的现代社会，日本人又开始寻找新的殡葬方式，那么适应了现代人需求的纳骨堂，就开始越来越有人气了。
在东京幸国寺琉璃殿里，LED灯照射着2045个水晶雕刻的佛像，他们分布在各个墙壁上，而这座琉璃殿就是新型的高科技纳骨堂。纳骨堂是一种存放遗骨的室内设施，不仅节省空间，而且不用定期打扫墓碑，不用缴纳大额的维护费，环保节约，是顺应社会的现代化墓地，逝者的骨灰会被放入墙后的骨灰盒里，并且配套一张智能卡，为人们存储信息。
2、外国人如何看待亲人离世？
亲人的去世，从人类角度来说，都会伤心的，这是共通的，中国是个人情社会比较重的国家，亲人联系的纽带很紧密，家的情结，是中国人的一种寄托；而外国，尤其西方国家，是一种宗教文化比较重的国家，信仰基督，上帝等，相信生死轮回，并不认为是直接死亡，相反认为是去另一个世界所谓极乐世界。所以在面对死亡这一块，中国相对情感更重些，西方相对偏理性些，
3、中世纪的人是如何看待死亡的？
自公元476年12月31日，欧洲人就可以骄傲的说，我们终于把罗马人打趴下了，明天就是欧洲人中世纪的天下了。欧洲人的先祖在蛮族大肆入侵西罗马帝国时代就陆续皈依了基督教，承认罗马教皇的权威，因此，中世纪的欧洲人对死亡的看法即基督教的看法。不同于古希腊、古罗马将现实世界看作天堂，及时行乐主义，相当懂得享受生活；欧洲人而是认为天堂在遥远的天边，
（地狱天堂一寸间）正因为此，中世纪的欧洲人很少有抗争意识，反而认为自己是一个匆忙来到这个令人痛苦世界的过客而已，而死亡代表着来世即新的开始，虽然肉体消失，但新的生活却即将开始。基于这种观念，欧洲人在现世生活中需要忍受肉体之痛，无须介意现实的苦难、一切的不公平，著名画作《地狱》但是，对于中世纪的人们来说，不但有美好的天堂，也有可怕的地狱，很多人年幼时反而沉浸在最终审判和死亡的恐慌中。
